وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ
„Verrichtet das Gebet vollständig, entrichtet die Zakāt und verneigt euch mit denjenigen, die sich verneigen.“
(Baqara, 43)
أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ فَهُوَ سَاجِدٌ، أَكْثِرُوا فِيهَا الدُّعَاءَ
„Der Diener ist seinem Herrn am nächsten, wenn er sich in der Niederwerfung (Sudschūd) befindet. So sprecht dort reichlich Duʿā (Bittgebete).“
(Muslim, Salāt 215)
Verehrte Musliminnen und Muslime!
Unsere heutige Hutba handelt vom Gebet (Salāt), dem eigentlichen Geschenk der Miʿrādsch.
Das Gebet, das dem Gesandten Allahs am letzten Punkt dieser Reise jenseits der Himmel verliehen wurde, ist ein göttliches Geschenk. Es ist eine lichtvolle Spirale, die den Gläubigen zur Miʿrādsch emporführt. Zur Miʿrādsch steigt man durch das Gebet auf, Allah erreicht man durch das Gebet. Jedem Menschen ist entsprechend dem Maß seiner Gebete eine Miʿrādsch bestimmt. Die Aufgabe des Gläubigen ist es, in jedem Gebet – auch wenn es jedes Mal in unterschiedlichen Dimensionen geschieht – seine Miʿrādsch zu vollenden.
Das Gebet bedeutet, dass der Mensch fünfmal am Tag reift, innerlich „geformt“ wird und die Farbe annimmt, die von ihm erwartet wird. Anders ausgedrückt: Der Mensch spiegelt den Zustand wider, den die Gebote Allahs, des Erhabenen, in ihm hervorbringen. Der ideale Gläubige ist derjenige, bei dessen Anblick das Herz auf den rechten Weg findet und man sich an das Jenseits und an den Herrn erinnert.
Als unser Prophet (s.a.s) gefragt wurde: „Wer sind die Freunde (Awliyā) Allahs?“, antwortete er:
إِذَا رُؤُا، ذُكِر اللهُ عَزَّ وَجَلَّ
„Es sind jene Menschen, die, wenn man sie sieht, Allah – erhaben ist Er – in Erinnerung rufen.“
(Tabari, 4/2731)
Das Gebet stellt die Verbindung des Menschen zu Allah ständig sicher und hält seine Beziehung zur Barmherzigkeit aufrecht. In dieser Hinsicht ist es kaum möglich, sich eine zweite عبادت (Ibadah) vorzustellen, die damit vergleichbar wäre. Das Gebet ist die wertvollste Tat bei Allah. Wenn es etwas Wertvolleres gäbe, hätte Allah seine Diener nicht fünfmal am Tag damit verpflichtet.
Das Gebet ist die erste عبادت, über die der Gläubige in der Gegenwart Allahs Rechenschaft ablegen wird. Wenn ein Mensch nicht betet, bedeutet das, dass er in der größten Verlustphase seines Lebens lebt. Allah (c.c.) wird uns in dem Maß erhöhen und zur höchsten Stufe der Menschlichkeit emporheben, wie wir Ihm in Demut dienen. Wenn wir jedoch als Gefangene unserer Vorteile und Interessen leben und uns ständig nur mit alltäglichen Beschäftigungen befassen, werden wir vielleicht äußerlich gewinnen, aber in Wahrheit sehr viel verlieren.
Im Qur’an wird nach den Themen des Glaubens unmittelbar das Gebet erwähnt. Das Gebet ist der Zwillingsbruder des Imans. Der Iman bildet die theoretische Seite der Religion; diese theoretische Seite zu stärken und zu einer tiefen Natur des Menschen werden zu lassen, ist nur durch عبادات möglich – vor allem durch das Gebet. Daher kann man sagen: Das Gebet ist praktischer Iman, und der Iman ist ein theoretisches Gebet.
Hz. ʿAlī wurde auf dem Weg zum Gebet blass und seine Beine zitterten. Als man ihn fragte: „O Befehlshaber der Gläubigen! Was ist das für ein Zustand?“, sagte er:
„Wisst ihr nicht? Ich gehe, um das anvertraute Gut (die Verantwortung) zu erfüllen.“
Auch ʿAbdullāh Ibn ʿUmar (r.a) ging zum Gebet langsam – in einer Stimmung, in der er die Schwere der Pflicht tief spürte.
Das Gebet ist ein Mittel zur Reinigung von Sünden
Der Gefährte Salmān saß einst mit seinen Freunden unter einem Baum. Er nahm einen Zweig in die Hand und schüttelte ihn, sodass die Blätter herunterfielen. Dann sagte er: „Werdet ihr mich nicht fragen, warum ich das tue?“ Als sie fragten: „Warum machst du das?“, antwortete er:
„Der Gesandte Allahs tat dies ebenso und fragte uns: ‚Werdet ihr mich nicht fragen, warum ich das tue?‘ Als wir sagten: ‚Warum, o Gesandter Allahs?‘, sagte er:
‚Wenn ein Muslim die Gebetswaschung (Wudū) sorgfältig vollzieht und dann zum Gebet aufsteht, fallen seine Sünden so ab, wie diese Blätter abfallen.‘“
(Ahmad Ibn Hanbal, al-Musnad 5/437; Dārimī, Tahārah 45)
Ein anderes Mal sagte der Gesandte Allahs (s.a.v):
„Wenn ein Gläubiger einen Vers liest, der eine Niederwerfung (Tilāwah-Sudschūd) erfordert, und sein Gesicht auf die Erde legt und dadurch seinem Herrn näherkommt, flieht der Schaitan und ruft: ‚Wehe mir! Dieser Mensch wurde zur Niederwerfung befohlen, er hat sich niedergeworfen und wurde dadurch des Paradieses würdig und erlangte die Zufriedenheit seines Herrn. Auch ich wurde zur Niederwerfung befohlen, doch ich widersetzte mich – für mich ist das Höllenfeuer bestimmt.‘“
(Muslim, Īmān 133; Ibn Mādscha, Iqāmah 70)
Der Prophet (s.a.s), der sagte: „Das Gebet ist die wahre Freude meiner Augen“, zeigte dem Gebet eine so große Aufmerksamkeit, dass die edlen Gefährten zu wahren Liebenden des Gebets wurden. Und in den Herzen all jener, die seiner Spur folgten, erwachte eine tiefe Sehnsucht nach dem Gebet – dem Kern aller عبادات.
Unsere Gefährten konnten von der عبادت, besonders vom Gebet, niemals genug bekommen. Sie verbrachten einen Großteil der Nacht im Gebet. Manchmal standen sie stundenlang im Qiyām, manchmal verharrten sie lange in der Niederwerfung. Der Genuss des Gebets ließ sie ihre körperliche Müdigkeit vergessen; sie wünschten sich, dass diese Momente der Nähe niemals enden.
Auch die Rechtschaffenen, die in der Schule der Gefährten erzogen wurden, wuchsen zu Helden des Gebets heran. So wird berichtet, dass ʿAtā Ibn Abī Rabāh selbst in hohem Alter, als er schwach und kraftlos wurde, in einer einzigen Rakʿa hundert Verse aus der Sura al-Baqara (vierzehn Seiten) rezitierte.
Als ein weiteres schönes Beispiel für die damalige Sehnsucht nach عبادت wird über Hārūn ar-Raschīd, einen der herausragenden Kalifen der Abbasiden, überliefert, dass er – trotz vieler weltlicher und staatlicher Aufgaben – bis zu seinem Tod täglich hundert Rakʿa betete.
Solange das Gebet mit Ehrfurcht (Chaschya) und Respekt im Herzen verrichtet wird, wird es zu einem Mittel für Glück in dieser Welt und im Jenseits.
Unser Prophet (s.a.s) sagte:
„Steh auf, o Bilāl! Rufe uns zum Gebet! Erquicke uns durch das Gebet!“
und erinnerte seine Umma daran, dass die Last und Dichte des Lebens nur durch das Gebet leichter wird.
(Abū Dāwūd, Adab 78)
Lasst uns daher unsere Gebete nicht als Last ansehen, sondern als eine Gnade, die unseren durch den Alltag ermüdeten Seelen Frieden schenkt. Lasst uns sie nicht hinauszögern und nicht oberflächlich verrichten, sondern mit Beachtung der Sunna und der inneren Ruhe (Taʿdīl al-Arkān) und mit Demut (Chuschūʿ) beten.
Unsere Aufgabe ist es, mit unseren Absichten und in unseren عبادات nach dem Besten zu streben. Auch wenn wir das Ziel nicht vollständig erreichen, erhalten wir dennoch den Lohn unserer Absicht. Vergessen wir nicht:
„Die Absicht des Gläubigen ist besser als seine Tat.“
(Tabaranī, VI, 185–186)
Möge Allah, der Erhabene, unseren Herzen die wahre Bedeutung des Gebets spüren lassen und unsere Seelen mit der Freude an der عبادت erfüllen.