Freitagspredigten (Hutben)
Dankbarkeit und ihre Verbindung zum Spenden
Freitagspredigt – Die Beziehung zwischen Schukr (Dankbarkeit) und Infaq (Spenden)
وَاِذْ تَاَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَاَز۪يدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ اِنَّ عَذَاب۪ي لَشَد۪يدٌ
„Und als euer Herr verkündete: Wenn ihr dankbar seid, werde Ich euch ganz gewiss noch mehr geben. Wenn ihr jedoch undankbar seid, so ist Meine Strafe wahrlich streng.“
(Sure Ibrahim, 14:7)
مَنْ لَمْ يَشْكُرِ النَّاسَ لَمْ يَشْكُرِ اللَّهَ
„Wer den Menschen nicht dankt, der dankt auch Allah nicht.“
(Tirmidhī, Birr, 35)
Verehrte Gläubige!
In unserer heutigen Freitagspredigt beschäftigen wir uns mit dem Thema „Die Beziehung zwischen Dankbarkeit und Spenden (Schukr und Infaq)“.
Dankbarkeit bedeutet, dass ein Mensch für eine Wohltat, die ihm erwiesen wurde, Zufriedenheit, Anerkennung und Wertschätzung zum Ausdruck bringt. Eine empfangene Gabe zu vergessen oder sie bewusst zu übersehen, wird hingegen als Undankbarkeit gegenüber den empfangenen Gaben bezeichnet (Kufrān an-Niʿma).
Das Gefühl der Dankbarkeit hat Allah, der Erhabene, bereits bei der Erschaffung des Menschen in dessen natürliche Veranlagung (Fitra) gelegt. Zugleich ist Dankbarkeit ein religiöses Gebot. Ein Mensch, dessen natürliche Veranlagung unversehrt geblieben ist, empfindet deshalb Dankbarkeit, wenn ihm jemand Gutes tut, und bringt diese auch zum Ausdruck.
Der edle Koran erinnert uns an verschiedenen Stellen daran, dass Dankbarkeit eine religiöse Pflicht ist. So heißt es:
„Seid Mir dankbar und seid nicht undankbar gegen Mich.“ (Sure al-Baqara, 2:152)
„Dient Ihm und seid Ihm dankbar. Zu Ihm werdet ihr zurückgebracht.“ (Sure al-ʿAnkabūt, 29:17)
„Und was die Gunst deines Herrn betrifft, so sprich darüber.“ (Sure ad-Duhā, 93:11)
Diese Verse verdeutlichen, wie wichtig Dankbarkeit im Leben eines Gläubigen ist. Denn Dankbarkeit gehört zu den aufrichtigsten und reinsten Ausdrucksformen der Dienerschaft gegenüber Allah.
In einer Überlieferung wird Dankbarkeit sogar als „die Hälfte des Glaubens“ bezeichnet.
(Suyūtī, al-Dschāmiʿ as-Saghīr, Bd. 1, S. 107)
Allah ist es, der uns alle Wohltaten und Schönheiten gewährt. Er ist es, der die Voraussetzungen dafür schafft, die Ursachen vorbereitet und uns Seine Gaben zur rechten Zeit zukommen lässt. Deshalb gebühren letztlich Ihm unser Dank und unsere tiefste Anerkennung.
Verehrte Geschwister!
Dankbarkeit ist nicht nur eine grundlegende Haltung gegenüber den Gaben Allahs, sondern auch ein unverzichtbarer Bestandteil unserer zwischenmenschlichen Beziehungen.
Den Menschen zu danken, steht keineswegs im Widerspruch zur Dankbarkeit gegenüber Allah. Vielmehr gehören beide Formen der Dankbarkeit zusammen.
Allah, der Erhabene, sagt im Koran:
„Sei Mir und deinen Eltern dankbar.“
(Sure Luqmān, 31:14)
In diesem Vers verbindet Allah die Dankbarkeit Ihm gegenüber mit der Dankbarkeit gegenüber den Eltern.
Auch unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagte sinngemäß:
„Wer für das Wenige nicht dankbar ist, wird auch für das Viele nicht dankbar sein.“
(Ahmad ibn Hanbal, Musnad, 6/278, 375)
Dieser Hadith zeigt uns, dass Dankbarkeit eine Tugend ist, die durch Erziehung, Übung und bewusste Gewöhnung entwickelt werden muss – angefangen bei den kleinen Dingen des Lebens bis hin zu den großen Gaben.
Obwohl das Gefühl der Dankbarkeit zur natürlichen Veranlagung des Menschen gehört, fällt es nicht jedem leicht, dankbar zu sein. Besonders für Menschen, die diese Haltung in ihrer Kindheit nicht gelernt und eingeübt haben, kann Dankbarkeit zu einer Herausforderung werden.
Eigentlich trägt jeder Mensch die Fähigkeit in sich, für empfangene Wohltaten Dankbarkeit zu empfinden. Doch solange dieses Gefühl nicht geweckt, gefördert und in die richtige Richtung gelenkt wird, erkennt der Mensch oft nicht einmal die unzähligen Gaben, mit denen er täglich beschenkt wird.
Allah sagt im Koran:
„Doch nur wenige Meiner Diener sind wirklich dankbar.“
(Sure Sabaʾ, 34:13)
Dieser Vers macht deutlich, dass echte und beständige Dankbarkeit eine besondere Tugend ist, die bewusste Anstrengung und eine kontinuierliche innere Erziehung erfordert.
Dankbar zu sein und diese Haltung dauerhaft zu bewahren, ist somit das Ergebnis eines lebenslangen Lern- und Erziehungsprozesses.
Unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) lehrte uns deshalb folgendes Bittgebet:
„O Allah! Hilf mir, Deiner zu gedenken, Dir zu danken und Dir auf die schönste Weise zu dienen.“
(Nasāʾī, Sahw, 68)
Mit diesem Gebet bat unser Prophet Allah um Unterstützung, um die Dankbarkeit aufrichtig und beständig leben zu können.
Doch er beschränkte sich nicht darauf, Dankbarkeit nur mit Worten auszudrücken. Er lebte sie auch durch seine Taten vor.
So verrichtete der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien auf ihm) nachts so lange das Gebet, dass seine Füße anschwollen.
Als unsere Mutter ʿĀʾischa ihn danach fragte, antwortete er:
„Sollte ich denn nicht ein dankbarer Diener sein?“
Unser geliebter Prophet, der Stolz der Menschheit, war somit das herausragendste Vorbild wahrer Dankbarkeit. Er verkörperte diese wertvolle Tugend, die zwar von großer Bedeutung ist, aber nur von wenigen Menschen in ihrer ganzen Tiefe gelebt wird.
In jeder Lebenslage dankte er Allah und ermutigte auch die Menschen in seiner Umgebung dazu, dankbar zu sein.
Eine überlieferte Begebenheit zwischen dem Propheten Dāwūd (David, Friede sei auf ihm) und Allah verdeutlicht, dass bereits die Fähigkeit, dankbar zu sein, selbst eine Gabe ist, für die wir wiederum dankbar sein sollten.
Dāwūd fragte:
„O mein Herr! Wie kann ich Dir jemals ausreichend danken, wenn selbst meine Fähigkeit, Dir zu danken, eine Gabe von Dir ist, für die ich erneut danken müsste?“
Daraufhin wurde ihm sinngemäß geantwortet:
„Gerade jetzt hast du Mir gedankt.“
(Fīrūzābādī, Basāʾir, 3/338)
Diese Überlieferung macht uns auf eine tiefgründige Wahrheit aufmerksam: Selbst unsere Fähigkeit zur Dankbarkeit ist ein Geschenk Allahs.
Der Mensch erkennt dadurch seine eigene Begrenztheit. Wenn er begreift, dass er Allah niemals in vollem Umfang für all Seine Gaben danken kann, ist bereits dieses Bewusstsein eine Form der Dankbarkeit.
Verehrte Gläubige!
Dankbarkeit hat verschiedene Formen. Man unterscheidet insbesondere zwischen der Dankbarkeit des Herzens, der Dankbarkeit mit der Zunge und der Dankbarkeit durch Taten.
Die Dankbarkeit des Herzens bedeutet, die Gaben Allahs innerlich anzuerkennen und sich bewusst zu machen, dass sie letztlich von Ihm stammen.
Die Dankbarkeit mit der Zunge bedeutet, Allah zu loben, Ihm zu danken und Seine Wohltaten anzuerkennen.
Die Dankbarkeit durch Taten hingegen bedeutet, die uns anvertrauten Gaben entsprechend dem Zweck einzusetzen, für den Allah sie uns gewährt hat.
Genau an dieser Stelle zeigt sich die enge Verbindung zwischen Dankbarkeit und Infaq.
Das Spenden und Geben auf dem Weg Allahs ist eine praktische Form der Dankbarkeit.
Der koranische Begriff Infaq bezeichnet, dass ein Mensch seine materiellen und immateriellen Möglichkeiten um Allahs willen und für die von Ihm gebilligten Zwecke einsetzt.
Dazu gehören nicht nur Geld und Besitz, sondern auch Zeit, Wissen, Fähigkeiten, Kraft und andere Möglichkeiten, mit denen wir unseren Mitmenschen helfen können.
In diesem Sinne ist Infaq nicht nur ein Ausdruck der Dankbarkeit, sondern eine ihrer wesentlichen praktischen Formen.
Wenn ein Mensch über Vermögen verfügt, davon jedoch nichts für wohltätige Zwecke einsetzt und sich ausschließlich darauf beschränkt, mit Worten zu danken, dann hat er die Dankbarkeit noch nicht in ihrer vollkommenen Form verwirklicht.
Das bedeutet selbstverständlich nicht, dass seine verbale Dankbarkeit wertlos oder bedeutungslos wäre.
Doch die eigentliche Dankbarkeit für materiellen Wohlstand zeigt sich darin, dass man neben dem Dank mit der Zunge auch bereit ist, von seinem Besitz abzugeben.
Jede Gabe verlangt gewissermaßen nach einer Dankbarkeit, die ihrer Art entspricht.
Wer Wissen besitzt, kann dafür danken, indem er sein Wissen weitergibt.
Wer über Zeit und Kraft verfügt, kann anderen Menschen damit dienen.
Wer materiellen Wohlstand besitzt, kann seine Dankbarkeit dadurch zeigen, dass er Bedürftige unterstützt.
Auf diese Weise wird Dankbarkeit zu einer lebendigen Haltung, die das gesamte Leben prägt.
Und die beständige Dankbarkeit wird zu einer Ursache für den Fortbestand und die Vermehrung der göttlichen Gaben.
Verehrte Geschwister!
Da Infaq eine praktische Form der Dankbarkeit ist, wird es auch zu einer Ursache für die Vermehrung und den Segen der Gaben Allahs.
Im edlen Koran heißt es:
„Wer dankbar ist, der ist nur zu seinem eigenen Vorteil dankbar.“
(Sure an-Naml, 27:40)
An anderer Stelle bezeichnet Allah das Spenden auf Seinem Weg als ein schönes Darlehen, das Ihm gegeben wird.
Im Koran heißt es:
„Gebt aus, zu eurem eigenen Besten. Und diejenigen, die vor der Habgier ihrer eigenen Seele bewahrt bleiben, sind die Erfolgreichen. Wenn ihr Allah ein schönes Darlehen gebt, wird Er es euch vervielfachen und euch vergeben. Allah ist voller Dankbarkeit und nachsichtig.“
(Sure at-Taghābun, 64:16–17)
In diesem Vers wird deutlich, dass Allah die guten Taten und Spenden Seiner Diener nicht unbeachtet lässt. Vielmehr verspricht Er, das Gute zu vermehren und den Menschen Seine Vergebung zu gewähren.
Besonders bemerkenswert ist der letzte Teil des Verses:
وَاللّٰهُ شَكُورٌ حَل۪يمٌ
„Und Allah ist Schakūr und Halīm.“
Der göttliche Name asch-Schakūr bedeutet, dass Allah selbst kleine gute Taten Seiner Diener anerkennt und sie mit überreichem Lohn vergilt.
Allah erwidert also die Dankbarkeit des Menschen, die sich im Spenden zeigt, mit Seiner Gnade und der Vermehrung Seiner Wohltaten.
Auch der bereits zu Beginn unserer Predigt erwähnte Koranvers bringt diese göttliche Verheißung klar zum Ausdruck:
„Wenn ihr dankbar seid, werde Ich euch ganz gewiss noch mehr geben. Wenn ihr jedoch undankbar seid, so ist Meine Strafe wahrlich streng.“
(Sure Ibrahim, 14:7)
Allah verspricht somit, die Gaben derjenigen zu vermehren, die Ihm aufrichtig danken.
Wie Allah die Gaben durch das Spenden vermehrt, wird im Koran mit eindrucksvollen Gleichnissen erklärt.
So heißt es:
„Das Gleichnis derjenigen, die ihr Vermögen auf Allahs Weg ausgeben, ist wie das eines Saatkorns, das sieben Ähren wachsen lässt, wobei jede Ähre hundert Körner enthält. Allah vervielfacht für wen Er will.“
(Sure al-Baqara, 2:261)
In einem weiteren Vers heißt es:
„Das Gleichnis derjenigen, die ihr Vermögen im Streben nach Allahs Wohlgefallen und aus innerer Überzeugung ausgeben, ist wie das eines Gartens auf einer Anhöhe. Wenn ihn starker Regen trifft, bringt er seinen Ertrag doppelt hervor. Und wenn ihn kein starker Regen trifft, genügt ihm auch leichter Regen. Allah sieht wohl, was ihr tut.“
(Sure al-Baqara, 2:265)
Diese beiden Verse verdeutlichen, wie Allah die aufrichtigen Spenden Seiner Diener belohnt und vermehrt.
Dabei muss die Vermehrung der Gaben nicht ausschließlich in einer unmittelbar sichtbaren materiellen Zunahme bestehen.
Allah kann einem Menschen mehr Wohlstand gewähren, seinen Besitz segnen, ihm unerwartete Möglichkeiten eröffnen oder ihn vor Schwierigkeiten und Unglück bewahren.
Die Vermehrung kann sich somit sowohl materiell als auch in Form von Segen (Baraka), innerem Frieden und anderen Wohltaten zeigen.
Verehrte Gläubige!
Zusammenfassend können wir festhalten:
Dankbarkeit gehört zu den wichtigsten Eigenschaften, die den Menschen zu einem wahrhaft verantwortungsbewussten und aufrichtigen Diener Allahs machen.
Wenn diese Haltung fehlt, kann der Mensch weder sein volles menschliches Potenzial entfalten noch die tiefere Bedeutung seiner Dienerschaft gegenüber Allah vollständig verwirklichen.
Das Gefühl der Dankbarkeit, das Allah in die natürliche Veranlagung des Menschen gelegt hat, muss deshalb von Kindheit an durch Erziehung, Vorbilder und bewusste Übung gefördert werden.
Andernfalls besteht die Gefahr, dass der Mensch seine angeborenen guten Eigenschaften nicht entfaltet oder sie durch negative Einflüsse verkümmern lässt.
Ein solcher Mensch verliert möglicherweise nicht nur die Fähigkeit, seinen Mitmenschen aufrichtig zu danken, sondern vernachlässigt auch die Dankbarkeit gegenüber seinem Schöpfer.
Deshalb sollten wir uns stets daran erinnern, dass wahre Dankbarkeit nicht allein aus Worten besteht.
Sie beginnt im Herzen, wird mit der Zunge ausgesprochen und findet ihre Vollendung in unseren Taten.
Via: www.hizmetten.com